Mit dem FaithCast würdigt der Ökumenische Predigtpreis Bonn den VEM-Podcast als herausragendes Format religiöser Kommunikation. „Der Podcast Stachel & Herz trägt dazu bei, eine gerechte Kirche möglich zu machen, und erhält für seine theologische Bildungsarbeit sowie sein Engagement für eine inklusive Kirche den Predigtpreis 2026“, lobte die Jury. Besonders überzeugt habe die Verbindung persönlicher Erfahrungen mit fachlich fundierten Perspektiven sowie die positive Vision einer Gemeinschaft für alle.

„Diese Auszeichnung bestärkt uns darin, auch weiterhin offen über Diskriminierung, Macht und Ausgrenzung zu sprechen. Kirche muss ein Ort sein, an dem Kritik möglich ist und Veränderung wachsen kann“, sagt Sarah Vecera nach der Preisverleihung.

Kirche und Gesellschaft kritisch und hoffnungsvoll im Gespräch

Seit sechs Jahren beschäftigt sich „Stachel & Herz“ mit Diskriminierung in Kirche und Gesellschaft. Im Mittelpunkt stehen unter anderem Rassismus, Sexismus, Klassismus und Ableismus, aber auch Machtmissbrauch, Klimagerechtigkeit, Kolonialismus und rechtes Christentum.

Der Podcast versteht sich nicht als Vortrag zum Anhören, sondern als digitaler Lernraum. Die Beteiligten denken miteinander im Gespräch, stellen Fragen, diskutieren mit Expert*innen und erzählen auch von Situationen, in denen sie selbst irritiert waren oder neu lernen mussten. Der Name des Podcast beschreibt diesen Ansatz: Der „Stachel“ benennt Ungerechtigkeit, Ausgrenzung, Gewalt und kirchliche Verstrickungen. Das „Herz“ richtet den Blick auf Hoffnung, Widerstandskraft und die Möglichkeit von Veränderung.

Auszeichnung für zeitgemäße Glaubenskommunikation

Der Ökumenische Predigtpreis Bonn wird seit dem Jahr 2000 vergeben. Er soll den Dialog zwischen Kirche, Wissenschaft und Gesellschaft stärken und zeichnet unterschiedliche Formen christlicher Verkündigung aus. Neben klassischen Predigtformaten berücksichtigt der Preis auch innovative Formen digitaler Glaubenskommunikation. Inhaltlich wird er von den beiden Theologischen Fakultäten und dem Altkatholischen Seminar der Rheinischen Friedrich-Wilhelms-Universität zu Bonn verantwortet.

2026 wird außerdem Antje Armstroff für ihre Predigt zu Johannes 20,19–23 ausgezeichnet. Der Preis für das Lebenswerk geht an Ellen und Stefanie Radtke für ihren Einsatz für die Queere Community im Rahmen des digitalen Kirchenprojekts AndersAmen. 

Alle Episoden von „Stachel & Herz“ sind hier zu finden: https://unitedinmissionpodcast.podigee.io/

Auf der jüngsten Aufsichtsratssitzung im September wurde bestätigt, dass die VEM-Mitglieder ihre internen Beratungen abgeschlossen haben und die gegenseitige Anerkennung der Ordination mittragen. Damit bekräftigen sie, dass ordinierte Theolog*innen eines Mitglieds auch bei einem anderen Mitglied im Pfarrdienst tätig werden können.

Gemeinsame Verständigung, eigenständige Verfahren

Die konkrete Umsetzung regelt jedes Mitglied selbst. Es legt entsprechend seinen theologischen, rechtlichen und regionalen Gegebenheiten fest, welche Voraussetzungen für die Anerkennung gelten und wie das Verfahren gestaltet wird. Dazu können etwa Nachweise über Ausbildung und Qualifikation, Erklärungen zu theologischen Grundlagen sowie eine Prüfung der Eignung im Einzelfall gehören. Diese eigenständigen Verfahren stehen nicht im Widerspruch zu der getroffenen Verständigung. Sie machen den Grundsatz der gegenseitigen Anerkennung in unterschiedlichen kirchlichen Traditionen und Rechtsordnungen praktisch umsetzbar.

Gleichwertigkeit praktizieren

„Die gegenseitige Anerkennung der Ordination ist mehr als eine Frage kirchlicher Verfahren. Sie bringt zum Ausdruck, dass die Mitglieder in Afrika, Asien und Deutschland gleichwertig sind. Dass sich alle 39 Mitglieder der VEM auf diesen Grundsatz verständigt haben, ist in dieser Form einzigartig. Damit setzen wir unsere Überzeugung in die Tat um: Gleichwertigkeit muss sich in der Praxis zeigen“, sagt VEM-Generalsekretär Pfarrer Dr. Andar Parlindungan.

Die Verständigung vereinfacht die Zusammenarbeit innerhalb der VEM und eröffnet neue Möglichkeiten für den Austausch von Theolog*innen im kirchlichen Dienst über Länder und Kontinente hinweg.

Der Moderator der VEM, Bischof Dr. Abednego Keshomshahara und Generalsekretär Pfarrer Dr. Andar Parlindungan sowie weitere Vertreter*innen der afrikanischen VEM-Region nahmen an der Grundsteinlegung teil. Der Campus im Stadtteil Kigamboni verbindet moderne Technologien mit traditioneller afrikanischer Bauweise und ist ein Beispiel für nachhaltiges kirchliches Bauen in Ostafrika.

Ressourcen vor Ort nutzen

Geplant sind ein Bürogebäude mit flexiblen Arbeitsstationen, eine multifunktionale Kirche für Gottesdienste, Konzerte, Versammlungen und Bildungsveranstaltungen sowie ein Gästehaus mit Apartments. Ein ökologisches Energiekonzept soll die natürlichen Ressourcen der ostafrikanischen Küstenstadt optimal nutzen: Solaranlagen sichern die Stromversorgung. Lehmwände und Fassadenbegrünung tragen zur Kühlung der Innenräume bei. Eine Regenwasseraufbereitung ist für die Bewässerung der Gärten und begrünten Flächen vorgesehen.

Entworfen wurde der Campus von einem tansanischen Architekturbüro. Die Baukosten belaufen sich auf rund 1,8 Millionen Euro. Die Bauzeit ist auf 18 Monate angesetzt. Neben seiner Funktion als kirchliches Arbeits- und Begegnungszentrum soll das Gelände auch Einnahmen erwirtschaften: Ein Restaurant, das Gästehaus und die Bewirtschaftung von Parkflächen sollen dazu beitragen, die laufenden Kosten teilweise zu decken.

50.000 Euro aus dem Rheinland für klimagerechtes Bauen

Unter dem Motto „Green Solidarity“ starteten die EKiR und die VEM auf der Landessynode 2024 einen gemeinsamen Spendenaufruf für die klimagerechte Ausstattung des Campus. Das Spendenziel von 50.000 Euro ist inzwischen erreicht. Initiiert wurde die Kampagne von Oberkirchenrätin Dr. Wibke Janssen. Sie begleitet das Bauvorhaben als Mitglied der Kirchenleitung der EKiR und des internationalen Aufsichtsrats der VEM.

„Ich bin begeistert, dass es gelungen ist, das Spendenziel für die ökologischen Bauteile in Daressalam zu erreichen. Menschen aus unserer Kirche zeigen damit ihre Solidarität und Geschwisterlichkeit in der Klimakatastrophe. Den Auftrag zur Bewahrung der Schöpfung können wir nur global lösen und dazu leisten die Spenden aus dem Rheinland einen wichtigen Beitrag. Ich weiß von Kollekten auf Kreissynoden, von Sammlungen bei runden Geburtstagen und von Initiativen in Gemeinden, die mit dem Spendenaufruf das Anliegen ökologischer Solidarität ins Bewusstsein und ins Gebet gebracht haben. Ich danke allen Spender*innen von Herzen!" meint Oberkirchenrätin Janssen.

Koordiniert wurde die Spendenaktion auf VEM-Seite von dem tansanischen Pfarrer Yoram Karusya vom Regionalen Dienst Niederrhein. Zusammen mit den Kolleg*innen des Regionalen Dienstes stellte er das Projekt bei Pfarrkonventen, Kreissynoden und weiteren Veranstaltungen der rheinischen Kirche vor.

„Wir bauen nicht einfach ein Haus, sondern schaffen ein gemeinsames Zuhause für Begegnung, Gebet, Lernen und Handeln – einen Ort, an dem internationale Gemeinschaft gelebt und die Bewahrung der Schöpfung konkret wird. Ich freue mich sehr und bin zutiefst dankbar, dass wir das Spendenziel von 50.000 Euro für „Green Solidarity“ erreicht haben und mit der Grundsteinlegung in Daressalam unsere gemeinsame Vision Gestalt annimmt. „Green Solidarity“ ist ein Zeichen gelebter Hoffnung und gemeinsamer Verantwortung für Gottes Schöpfung,“ so Pfarrer Yoram Karusya.

Ein gemeinsames Zuhause für die Mission

Die Ost- und Küstendiözese der Evangelisch-Lutherischen Kirche in Tansania, eine Mitgliedskirche mit Sitz in Daressalam, schenkte der VEM das rund 6.000 Quadratmeter große Grundstück – verbunden mit dem Wunsch, das Land für die gemeinsame Missionsarbeit zu nutzen. Mit dem neuen Campus investiert die internationale Gemeinschaft von Kirchen in einen Ort, der ihre Arbeit in der afrikanischen Region und darüber hinaus langfristig stärken wird.

Weitere Informationen über das Bauprojekt: https://www.vemission.org/spenden/greensolidarity

Kirchengemeinden als Orte der Begegnung

Laut Polarisierungsbarometer 2025 des Mercator Forums Migration und Demokratie an der TU Dresden nehmen mehr als 81 Prozent der Menschen in Deutschland die Gesellschaft als gespalten wahr. Die Mitte-Studie 2025 der Friedrich-Ebert-Stiftung nennt fehlende Orte der Begegnung als eine zentrale Ursache. Kirche hat solche Orte, von der Kita bis zum Seniorenkreis. Das Praxisbuch zeigt, wie Gemeinden sie nutzen können.

„Nach über 150 Lesungen habe ich gemerkt: Ich kann nicht in jede Gemeinde fahren“, sagt Vecera. „Und es darf nicht so sein, dass ohne mich niemand über Rassismus redet. Gemeinden können das selbst. Synoden, Pfarrkonvente und Vikariatskurse fragen nach Handwerkszeug. Das liefert dieses Buch.“

Sieben Einheiten von Jesusbildern bis zur Mission

Sieben Einheiten führen von Jesusbildern und Rassismusgeschichte über strukturellen Rassismus und eigene Prägungen bis zu Intersektionalität, Ökumene und Mission. Der erste Teil dient der eigenen Reflexion, der zweite der Arbeit in Gruppen wie Hauskreisen, Teams, Konfirmand*innengruppen oder Kirchenvorständen. Hinzu kommen zwei Entwürfe für Gottesdienst und Bibelarbeit, Körperübungen und Gesprächsvereinbarungen. Kopiervorlagen stehen unter rassismusundkirche.de zum Download bereit; für Gruppenleitungen gibt es begleitende Webinare. Vorkenntnisse aus dem ersten Buch sind nicht nötig.

Das Buch greift Szenen aus dem Gemeindealltag auf: Beim Geburtstagskaffee fällt ein abwertender Satz über „die Ausländer“, mehrere nicken, eine Person verstummt. In der Konfirmand*innengruppe kursiert ein Meme mit rassistischer Karikatur. Die Leserinnen üben: Was ist mein erster Satz? Was braucht die Person, die verstummt? Was ändern wir, damit es nicht wieder geschieht?

Räume, so sicher wie möglich

Einen Schwerpunkt legt Vecera auf Haltung und Atmosphäre. Sie verspricht keinen geschützten Raum, sondern beschreibt, wie Gruppen einen Raum so sicher wie möglich gestalten und mit Verletzungen umgehen: mit Freiwilligkeit, Vertraulichkeit und benannten Awareness-Personen. Das Buch benennt ausdrücklich, dass Safer Spaces und Awareness aus Schwarzen und queeren Bewegungen stammen. Ebenso klar wird Kursarbeit von Therapie abgegrenzt.

„Wir sind alle rassistisch sozialisiert, ich eingeschlossen“, sagt Vecera. „Wer sich beschämt fühlt, macht zu. Deshalb brauchen wir Räume, in denen Menschen ehrlich werden dürfen, ohne vorgeführt zu werden. Kirche hat diese Räume. Sie nutzt sie zu selten.“

Kursplanung und Podcast

Gemeinden, die zu den Internationalen Wochen gegen Rassismus vom 5. bis 21. März 2027 einen Kurs anbieten möchten, können jetzt mit der Planung beginnen.

Im VEM-Podcast „Stachel & Herz“ spricht Sarah Vecera mit Thea Hummel, Leiterin der Abteilung Advocacy der VEM, über das Buch: Folge 143 „Wie ist Jesus weiß geworden? Das Praxisbuch“.

Zum Buch

Sarah Vecera: Wie ist Jesus weiß geworden? Das Praxisbuch. Patmos Verlag 2026. 144 Seiten, Paperback, durchgehend vierfarbig. 19 Euro (D), 19,60 Euro (A). ISBN 978-3-8436-1678-2

Zur Autorin

Die Theologin ist ausgebildete Antirassismus- und Empowermenttrainerin bei Phoenix e.V. Ihr Buch „Wie ist Jesus weiß geworden? Mein Traum von einer Kirche ohne Rassismus“ (2022) wurde zum Bestseller. Sie gestaltet den Podcast „Stachel & Herz“ und ist auf Instagram unter @moyo.me aktiv. Sarah Vecera steht für Interviews und Gastbeiträge zur Verfügung.

Rezensionsexemplare

Patmos Verlag, Presse: Birgit Berg-Becker, birgit.berg-becker@verlagsgruppe-patmos.de, Tel. 0711 4406-168

Der Zeitpunkt ist bewusst gewählt: Die Haushaltsberatungen für 2027 laufen und der Haushaltsausschuss klärt strittige Fragen in seiner Bereinigungssitzung am 12. November. Am Freitag, 27. November 2026, stimmt der Bundestag namentlich über den Haushalt ab. Die Freiwilligen bitten die angeschriebenen Abgeordneten, weltwärts bei dieser Entscheidung vor weiteren Einsparungen zu bewahren.

Bereits im Haushalt 2026 kürzte der Bund das Programm um vier Millionen Euro. Der größte Teil der Einsparungen geht zulasten der Trägerorganisationen, die Freiwillige ins Ausland entsenden. Insbesondere große Trägerorganisationen wie die VEM spüren diese Kürzungen.

Freiwilligenprogramm mit langer Geschichte

Die VEM entsendet seit den 1980er-Jahren Freiwillige und nimmt seit den frühen 2000er-Jahren Freiwillige aus Afrika und Asien auf. Dank weltwärts konnte sie die Zahl ihrer Freiwilligen deutlich erhöhen und den internationalen Austausch zwischen jungen Menschen aus Afrika, Asien und Deutschland intensivieren.

„Für uns als VEM war weltwärts ein entscheidender Schritt, um die Qualität und Reichweite unserer Freiwilligendienste auszubauen. Ich halte es für ein falsches Signal, gerade jetzt an einem Programm zu sparen, das internationale Verständigung und zivilgesellschaftliches Engagement stärkt“, sagt Lisa Bergmann, Teamleiterin der Freiwilligenprogramme bei der VEM.

„Ich erlebe seit fast zehn Jahren, welchen Unterschied internationale Freiwilligendienste für junge Menschen und unsere Mitgliedsorganisationen machen. Die geplanten Kürzungen bei weltwärts würden eine Arbeit treffen, die über Jahrzehnte gewachsen ist und nachhaltige Wirkung entfaltet.“

Über weltwärts

Das Programm weltwärts ist der entwicklungspolitische Freiwilligendienst der Bundesregierung im Geschäftsbereich des Bundesministeriums für wirtschaftliche Zusammenarbeit und Entwicklung. Seit 2008 stärkt es zivilgesellschaftliche Partnerschaften zwischen Deutschland und Ländern des Globalen Südens und verbindet internationale Zusammenarbeit mit entwicklungspolitischer Bildung. Es ist ein Lerndienst in zivilgesellschaftlicher Trägerschaft.

Frieden braucht gleichberechtigte Zugehörigkeit

Sri Lanka bot einen besonderen Rahmen für das Training. Der Bürgerkrieg endete 2009, doch bis heute ist umstritten, wie an seine Opfer erinnert wird: Während tamilische Familien im Norden und Osten des Landes am 18. Mai der getöteten Zivilist*innen gedenken, begeht der Staat am 19. Mai den Tag der Kriegsheld*innen. Die unterschiedlichen Formen des Gedenkens spiegeln die anhaltenden Spannungen im Land wider.

Zum Auftakt zeichnete Pfarrer Suijthar Savanayagam, Generalsekretär des National Christian Council of Sri Lanka, die Entwicklung seines Landes seit der Unabhängigkeit 1948 nach. Dabei ging es um eine bis heute ungelöste Frage: Wie kann ein Land, das von unterschiedlichen ethnischen und religiösen Gemeinschaften geprägt ist, allen Menschen gleiche Rechte und gesellschaftliche Teilhabe ermöglichen?

Zusammenleben im Alltag erlebt

Auch Beispiele aus dem Alltag zeigten, wie schwierig und zugleich wichtig das friedliche Zusammenleben verschiedener Religionen ist. In Negombo besuchte die Gruppe eine methodistische Gemeinde, eine Moschee, ein katholisches Meditationszentrum und einen buddhistischen Tempel. Die Begegnungen machten deutlich, dass interreligiöse Beziehungen und gegenseitige Unterstützung möglich sind, in einem Land, in dem bei den Anschlägen auf Kirchen und Hotels an Ostern 2019 zahlreiche Menschen getötet wurden. Danach gerieten muslimische Menschen unter Generalverdacht und wurden auch in Negombo angegriffen.

Ein Besuch im Tulana Research Centre nahe Colombo führte die Gruppe zu einem Mahnmal für die Opfer des Krieges. Eine Wand aus Menschenfiguren erinnert an die Toten, ohne ihre Namen oder ihre ethnische und religiöse Zugehörigkeit kenntlich zu machen. Die christliche Botschaft setzt dem die Zusage entgegen, dass Gott jeden Menschen beim Namen kennt (Jesaja 43,1). Daraus erwächst der Auftrag, niemanden zu vergessen.

Konflikte bearbeiten, Diskriminierung erkennen

Unter Anleitung von drei Fachpersonen aus Sri Lanka, Tansania und Deutschland beschäftigten sich die Teilnehmenden mit Konfliktanalyse, Mediation und dem Zusammenwirken verschiedener Formen von Diskriminierung. Mit dem „Theater der Unterdrückten“ des brasilianischen Theatermachers Augusto Boal erprobten sie, wie Menschen festgefahrene Konfliktsituationen verändern können.

Aus Erkenntnissen soll gemeinsames Handeln werden

Wie können Kirchen Menschenrechtsverletzungen wirksam entgegentreten? Zum Abschluss ermutigte der tansanische Theologe Lusungu Mbilinyi die Teilnehmenden, vorhandene Strukturen zu nutzen und sich auch auf internationaler Ebene für Menschenrechte einzusetzen. Entscheidend sei, die Handlungsmöglichkeiten im eigenen Land zu kennen und die eigene Stimme zu erheben.

Alle Teilnehmenden entwickelten einen konkreten Aktionsplan für ein Anliegen aus ihrem eigenen Umfeld. Die VEM will den Austausch durch digitale Advocacy-Treffen unterstützen, die alle zwei Monate stattfinden. Darüber hinaus wollen die Teilnehmenden ein internationales Netzwerk aufbauen, sich gegenseitig stärken und künftig auch gemeinsam über Ländergrenzen hinweg gegen Menschenrechtsverletzungen eintreten.

„Einfache Lösungen haben wir nicht gefunden, aber Verbundenheit und Hoffnung. Die Frage, wie alle dazugehören, stellt sich in jedem unserer Länder, auch in Deutschland. Gemeinsam und über Grenzen hinweg können wir mehr bewirken als jede und jeder für sich“, sagt Sarah Vecera, Referentin für Rassismuskritik und Intersektionalität der VEM, die das Training gemeinsam mit Suijthar Savanayagam und Lusungu Mbilinyi leitete.

Mehr dazu in der aktuellen Podcast-Episode von „Stachel und Herz“ der VEM.

Am 20. September 2026 störte eine Gruppe von Personen einen Gottesdienst der Gemeinde GKPI in Rajeg im Verwaltungsbezirk Tangerang auf Java. Berichten zufolge kam es zu Einschüchterungen; auch eine Machete soll dabei eine Rolle gespielt haben. Die Gemeinde feiert ihre Gottesdienste derzeit in einem gemieteten Geschäftshaus. Die VEM fordert die Behörden auf, diese Übergangslösung auf bis zu sechs Monaten zu begrenzen und der Gemeinde eine sichere, dauerhafte Gebetsstätte zu genehmigen.

Seit Jahren ohne gesicherten Ort für Gottesdienste

Auch in anderen Regionen Indonesiens kämpfen christliche Gemeinden um ihre Gotteshäuser. In Aceh Singkil wurden 2015 neun Kirchen zerstört, darunter die niedergebrannte HKI-Kirche in Suka Makmur. Ein Mensch kam damals ums Leben, Tausende Menschen mussten fliehen. Mehr als zehn Jahre später feiern die betroffenen Gemeinden der VEM-Mitgliedskirchen GKPPD und HKI ihre Gottesdienste teilweise noch immer in Zelten und provisorischen Räumen.

In Cilegon wird der Bau einer Kirche für die Gemeinde HKBP Maranatha seit Jahren behindert. In Purwakarta versiegelten die Behörden 2023 die Gebetsstätte der Gemeinde GKPS Cigelam. Auch Gemeinden der Kirchen HKI, GBKP und GKPS in Westjava haben Schwierigkeiten, eigene Gotteshäuser, teilweise trotz erfüllter formaler Voraussetzungen, genehmigt zu bekommen. Einige Gemeinden nutzen deshalb seit Jahren gemietete Geschäftsräume, obwohl sie über Grundstücke oder eine etablierte Gemeindestruktur verfügen. Irma Simanjuntak, Advocacy Officer der VEM für die Region Asien, sieht darin eine grundsätzliche Frage: „Wie kann Religionsfreiheit gewährleistet werden, wenn einer Religionsgemeinschaft keine dauerhaften Häuser für ihre Gottesdienste zugestanden werden?“

VEM fordert politische Konsequenzen

Die Fälle werfen nach Ansicht der internationalen Kirchengemeinschaft die Frage zur Umsetzung der Ministerialverordnung Nr. 9/2006 des Religionsministeriums und Nr. 8/2006 des Innenministeriums aus dem Jahr 2006 auf, die unter anderem die Errichtung von Gebetsstätten regelt. Freie Religionsausübung müsse auch dann gewährleistet werden, wenn lokale Widerstände die Religionsfreiheit für Minderheiten faktisch einschränken.

Die VEM fordert die indonesische Regierung auf, die Verordnung zu überprüfen und ihre Anwendung am verfassungsmäßigen Recht auf Religionsfreiheit auszurichten. Zudem appelliert sie an die zuständigen Kommunalverwaltungen in Aceh Singkil, Cilegon, Purwakarta und Bandung, alle diskriminierenden Hindernisse zur freien Religionsausübung zu beseitigen und christlichen Gemeinden dauerhaft gesicherte Gebetsstätten zu gewähren.

Solidarität mit den indonesischen Gemeinden

Die VEM erklärt sich solidarisch mit allen indonesischen Gemeinden, die trotz jahrelanger Behinderungen und Anfeindungen an ihrem Glauben festhalten. Sie erinnert in diesem Zusammenhang an die Zusage aus Jesaja 41,10: „Fürchte dich nicht, denn ich bin mit dir.“

„Ein eigenes Gotteshaus ist mehr als nur ein Gebäude“, sagt Irma Simanjuntak. „Es steht für Freiheit, Gerechtigkeit und Würde. Religionsfreiheit ist kein Privileg, sondern ein grundlegendes Menschenrecht. Übergangslösungen dürfen nicht zu dauerhaftem Unrecht werden.“

Die Philippinen sind von großer sozialer Ungleichheit, Armut und politischer Einflussnahme wirtschaftlich mächtiger Familien geprägt. Die Teilnehmenden erhielten Einblicke in prekäre Arbeitsverhältnisse, Migration und die Abhängigkeit des Landes von ausländischen Investitionen. Besonders deutlich wurde der Zusammenhang zwischen wirtschaftlicher Ausbeutung und der Situation indigener Bevölkerungsgruppen.

Menschenrechte und indigene Gemeinschaften unter Druck

Menschenrechtsanwalt Fidel Santos und Leijin Dugay, indigene Bewohnerin der Provinz Nueva Vizcaya, berichteten über Konflikte um den Abbau von Bodenschätzen. In ihrer Region werden unter anderem Gold, Kupfer und Zink gefördert. Indigene Gemeinschaften beklagen, dass ihre Rechte und ihre traditionelle Landnutzung dabei nicht ausreichend berücksichtigt werden. Bergbau und Abholzung gefährden zudem Wasserressourcen und führen unter anderem zu verschmutztem Trinkwasser und Erdrutschen. „Ohne unser Land verlieren wir unsere Identität. Ohne unser Land haben unsere Kinder keine Zukunft. Unser Land und unsere Zukunft sind nicht verkäuflich“, sagte Leijin Dugay.

Missionarische Resilienz stärkt die Kirche als Ort des Widerstands und der Hoffnung

Menschenrechts- und Umweltaktivist*innen sehen sich nach Angaben der Referierenden mit Repressionen und Kriminalisierung konfrontiert. Demonstrationen werden aufgelöst, Aktivist*innen und andere Unterstützer*innen verhaftet. Die Kirchen engagieren sich an ihrer Seite. Pfarrer*innen begleiten Proteste und stellen sich teilweise gemeinsam mit anderen zivilgesellschaftlichen Akteuren gegen staatliche Repression.

Bischof Francisco Aviso von der UCCP erläuterte, wie die missionarische Resilienz die Widerstandskraft der Kirche unter diesen Bedingungen stärkt. Die UCCP hat sich dabei auf drei strategische Ziele festgelegt: die Glaubensgemeinschaft zu stärken, das Leben der Gemeinden zu fördern und die gemeinsame Verantwortung der Kirche für Solidarität, Gerechtigkeit und Frieden weiterzuentwickeln.

Die Stärken des Leadership Trainings

Für Pfarrerin Félicité Ngnintedem, Leiterin der VEM-Division Global Programs und Mitglied des VEM-Vorstands, liegt eine wesentliche Stärke des Leadership Trainings im gegenseitigen Lernen: „Wir wollen die Kirchen an einen Tisch bringen, damit andere genau sehen, wie sie ihren Dienst tun. Aus den Anregungen und Perspektiven der anderen können sie die fehlenden Bausteine mitnehmen, um ihre Arbeit zu festigen.“

Das Leadership Training schaffe Raum, die eigene kirchliche Arbeit im Austausch mit anderen VEM-Mitgliedern zu reflektieren. Dabei zeige sich: Auch wenn die Herausforderungen in Afrika, Asien und Deutschland unterschiedlich sind, können Erfahrungen im Umgang mit Krisen, gesellschaftlichem Druck und Veränderungsprozessen für andere Kontexte wichtige Impulse geben.

Ein Teilnehmer aus Deutschland brachte seine Eindrücke aus den Begegnungen auf den folgenden Punkt: „Ihr auf den Philippinen seid eine ‚Kirche der Herzen‘, wir in Deutschland sind oft eher eine ‚Kirche des Kopfes‘. Und manchmal brauchen wir in der Kirche mehr Herz als Kopf.“

Das Leadership Training der VEM findet regelmäßig in den drei VEM-Regionen Afrika, Asien und Deutschland statt. Das Programm dient der Fortbildung und Vernetzung von Theolog*innen in verantwortlichen Funktionen und stärkt den Austausch zwischen den VEM-Mitgliedern.

Diese Botschaft ging aus dem ökotheologischen Seminar „Theologie des Tourismus inmitten der Polykrise: Eine ökotheologische Antwort der Kirchen in Indonesien“ hervor, das die Vereinte Evangelische Mission (VEM) und die Gemeinschaft der Kirchen in Indonesien (PGI) vom 21. bis 24. September 2026 auf der indonesischen Urlaubsinsel Lombok veranstalteten. Insgesamt 50 Teilnehmende, darunter Synodenleitungen, Pfarrer*innen, Theologiestudierende und Dozent*innen theologischer Hochschulen und Universitäten, kamen aus den regionalen Kirchengemeinschaften von West-Nusa-Tenggara, Ost-Nusa-Tenggara und Bali sowie aus den VEM-Mitgliedskirchen der Region zusammen.

Das Seminar hielt fest, dass die ökologische Krise Teil der weltweiten Polykrise ist. Ein Tourismus, der allein auf wirtschaftlichen Gewinn zielt, kann Ökosysteme sowie die Lebensgrundlagen und Lebensräume lokaler Gemeinschaften und indigener Völker bedrohen und die ökologische Ungerechtigkeit verschärfen. Tourismusentwicklung muss daher die Belastbarkeit der Natur, Nachhaltigkeit und soziale Gerechtigkeit berücksichtigen sowie lokale Kulturen und die Rechte lokaler Gemeinschaften schützen.

Die Erde als anvertraute Schöpfung

Die Reflexion des Seminars gründet in Psalm 24,1: „Die Erde ist des HERRN und was darinnen ist, der Erdkreis und die darauf wohnen.“ Die Erde ist demnach keine Ressource, die Menschen nach Belieben ausbeuten dürfen, sondern Gottes Schöpfung, die er den Menschen zur gemeinsamen Verantwortung anvertraut hat. Daher soll die Kirche ihre prophetische Stimme durch konkretes, nachhaltiges Handeln erheben.

Pfarrerin Dr. Norita Sembiring, Leiterin der Abteilung ‚Global Education‘ der VEM, betonte in ihrem Vortrag, die im Kreuz offenbar gewordene Solidarität Christi sei ein tiefes Fundament für menschliche Solidarität im Streben nach Gerechtigkeit und ökologischer Transformation. Zum Tourismus ergänzte sie: „Wir sagen nicht Nein zum Tourismus und zu seinen wirtschaftlichen Chancen. Uns geht es um eine andere Frage: Wie kann ein Tourismus aussehen, der ökologisch gerecht ist, die ganze Schöpfung achtet und insbesondere verletzliche Gemeinschaften in den Blick nimmt?“

Aufruf an Kirchen, Regierungen und Gesellschaft

Das Seminar ruft die Kirchen auf, Genügsamkeit und Mäßigung (indonesisch: keugaharian) sowie ökologische Gerechtigkeit von der Ortsgemeinde bis zur Synodenebene vorzuleben. Dazu gehören Mülltrennung, der Schutz von Mangroven und Korallenriffen, die Umsetzung des Öko-Kirchen-Konzepts, die Stärkung ökotheologischer Bildung und die Unterstützung der Bewegung für verantwortungsvolles Reisen. Zudem sollen die Kirchen lokale Gemeinschaften und indigene Völker begleiten und einen umweltfreundlichen spirituellen Tourismus nach den Prinzipien des Ökotourismus entwickeln.

Von den Regierungen fordert das Seminar, Umweltvorschriften zu verschärfen, Entwicklungsvorhaben und Umweltverträglichkeitsprüfungen wirksam zu überwachen, die Landrechte lokaler Gemeinschaften und indigener Völker zu schützen und den Tourismus an der ökologischen Belastbarkeit auszurichten. Gemeinschaften, Unternehmen, theologische Bildungseinrichtungen und zivilgesellschaftliche Organisationen sollen ebenfalls eine Tourismussteuerung entwickeln, die sich an ökologischer Nachhaltigkeit und am Wohlergehen der Menschen ausrichtet.

Lernen im ökumenischen Netzwerk

Der Aufruf aus Lombok richtet sich nicht nur an die Kirchen in Indonesien. Als Teil der weltweiten Ökumene sollen auch die VEM-Mitglieder in Afrika und Deutschland entsprechend ihrem Kontext zur ökotheologischen Reflexion und Praxis beitragen. Die Erfahrungen der Kirchen in Indonesien mit Tourismus, Klimawandel, Umweltzerstörung, Agrarkonflikten und dem Schutz verletzlicher Gemeinschaften können das gegenseitige Lernen im VEM-Netzwerk bereichern. Umgekehrt können die Erfahrungen der Mitglieder in anderen Ländern das ökologische Engagement der Kirchen in Indonesien stärken.

Von Bali und Lombok senden die Kirchen eine klare Botschaft: Das „Paradies“ darf nicht nur für die Tourist*innen von heute erhalten werden. Es muss ein Zuhause bleiben, in dem Menschen und Natur auch morgen noch gedeihen können. Ein Tourismus, der ökologische Gerechtigkeit ernst nimmt, gehört zum Auftrag der Kirchen, die Schöpfung zu bewahren und allen Lebewesen eine gute Zukunft zu sichern.